End-of-Life Care
PhotoTripToIndia2011
RabJung Calculator
Ex-CTA
Middle-Way

བློ་སྦྱོང་།
Mindful Training
༈ གླང་རེ་ཐང་པ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མ་བཞུགས་སོ།
Eight Verses for Mind-Training Composed by Geshe Langri Thangpa Dorjee Singghe (1054-1123).
Audio: H.H. the Dalai Lama
1 སེམས་བསྐྱེད།
༈ བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ལྷག་པའི།
དོན་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཡི།
རྟག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག
May I consider sentient beings,
dearer than the Wish-Fulfilling Gem.
Best wishes in mind,
Forever hold them dear.

2 སྙིང་རྗེ།
གང་དུ་སུ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ།
བདག་ཉིད་ཀུན་ལས་དམན་བསྟ་ཞིང༌།
གཞན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡིས།
མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག
Whenever whoever I am with
May I see myself least important.
And sincerely others in mind,
Hold them dearly highest.

3 བསམ་གཏན།
སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ།
རྟོག་ཅིང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག།
བདག་གཞན་མ་རུངས་བྱེད་པས་ན།
བཙན་ཐབས་གདོང་ནས་བཟློག་པར་ཤོག
Always observe my behaviour.
Negative thoughts may arise,
[and]Hurt myself and others.
Confront and suppress it with force.

4 བཟོད་པ།
རང་བཞིན་ངན་པའི་སེམས་ཅན་ནི།
སྡིག་སྡུག་དྲག་པོས་ནོན་མཐོང་ཚེ།
རིན་ཆེན་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་བཞིན།
རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གཅེས་འཛིན་ཤོག
For unpleasant sentient being is,
Overwhelmed by bad-karma and suffering.
When stumble upon rare treasure,
Cherish and empathise.

5 སྦྱིན་པ།
བདག་ལ་གཞན་གྱིས་ཕྲག་དོག་གིས།
གཤེ་སྐུར་ལ་སོགས་མི་རིགས་པའི།
གྱོང་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་དང༌།
རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་བར་ཤོག
Out of envy others may,
Insult, abuse and treat me unjustly.
May I accept [freewill] defeat and loss,
And offer victory to them.

6 ཤེས་རབ།
གང་ལ་བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི།
རེ་བ་ཆེ་བ་གང་ཞིག་གིས།
ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་གནོད་བྱེད་ནའང།
བཤེས་གཉེན་དམ་པར་བལྟ་བར་ཤོག
Whom I have helped,
With great expectation.
Did immense harm and unjust in return.
May I see him as my true teacher.

7 ཚུལ་ཁྲིམས།
མདོར་ན་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་ཡིས།
ཕན་བདེ་མ་རྣམས་ཀུན་ལ་འབུལ།
མ་ཡི་གནོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན།
གསང་བས་གདག་ལ་ལེན་པར་ཤོག
In essence, directly or indirectly,
Offer total wellness to mothers.
Suffering and pain of mothers,
Inconspicuously take upon myself.

8 བརྩོན་འགྲུས།
དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི།
རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་སྦགས་ཤིང༌།
ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས།
ཞེན་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཤོག
All above be free from
eight compromises of Acquired Concept.
Recognizing all phenomena is illusory,
May I be free from bondage of disgusting Attachment.
*mother: sentient beings
Transliteration: karma

SakaDawa
Tibetans all over the world celebrates SakaDawa, an auspicious month. Buddha Shakyamuni was Born, reached Enlighten and Parinirvana or passed away in the fourth month of Tibetan lunar Calender.

This year it was no different. 15th day was on 21st May 2016.

Dharamsala received special visitors, Thai monks, from Thailand who celebrate this special Buddhist auspicious day at Theckchen Choeling Temple with H.H. the Dalai Lama.


It was a historic moment for all the Buddhist in the world.

Toronto, Canada, also did its own SakaDawa Celebration with the completion of KaGyur Reading.

Here are few photos


Yesterday, Gyume Khensur Gosok Rinpoche, gave Tsewang(long life) to about 1000 people. Many of them were Vietnams. Rinpoche graciously donated whatever he received as offering from public to TCCC.

KaGyur Reading Program generated about 40,000 dollars for TCCC.

I am very thankful to all those who worked so hard to make Kagur Reading a success event.

Karma



༈ གསོལ་འདེབས་སྨོན་ཚིག་བདེན་པའི་རྔ་སྒྲ།
༈ མཁྱེན་བརྩེའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་ཀུན་རྫོགས་ཤིང༌། །པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན། །རྟེན་འབྱུང་གཏམ་གྱིས་སྡུག་ཀུན་གཞིལ་མཛད་པའི། །རྣམ་འདྲེན་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་སྤྱི་བོས་མཆོད། །ཁྱོད་བསྟན་བྱང་ནས་བྱང་དུ་དར་འགྱུར་ཞེས། །ཇི་ལྟར་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་དབུགས་དབྱུང་ལྟར། །ཁ་བའི་ལྗོངས་སུ་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཁྱབ་སྟེ། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་སྐལ་པ་བཟང༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཀར་མིན་ལས་དབང་གིས། །དེང་འདིར་རྒྱལ་བསྟན་ཉམས་ཤིང་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །སྡུག་ཟད་འཇིག་ཉེའི་ཉམ་ངའི་ངང་ཚུལ་འདི། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པའི་དུས་ལ་བབས། །དེ་སླད་བདག་ཅག་གངས་ལྗོངས་ལྷ་མི་ཀུན། །ལྷག་བསམ་དད་གདུང་དྲག་པོས་ཉེར་བཟླུམས་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་མཚན་བཟང་གཙུག་གཏོར་གསེར་སྦྱངས་ཏོག། །དྲང སྲོང་སྣོད་མཆོག་ངུར་སྨྲིག་གོས་བཟང་བཅས། །ཕུལ་བའི་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་གང་མཆིས་དང༌། །གཞན་ཡང་དུས་གསུམ་དང་འབྲེལ་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས། །རྒྱལ་བསྟན་མི་ནུབ་ཡུན་དུ་གནས་ཕྱིར་བསྔོ། །མཁའ་ཁྱབ་ལུས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །འཛམ་བུའི་སྒྲས་བསྟན་གླིང་འདིའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་སྦྱོར་གོང་འཕེལ་ནས། །འཁྲུགས་རྩོད་གནོད་འཚེ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཤོག། དབུལ་ཕོངས་ཉམ་ཐག་བཙན་གནོན་མནར་གཅོད་དང༌། །སྣོད་ཀྱི་རྒུད་པས་ནད་ཡམས་འབྱུང་འཁྲུགས་སོགས། །ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་རྒུད་ཚོགས་ཀུན་ཞི་ནས། །ཐམས་ཅད་དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་རྟག་རོལ་ཤོག། རིས་སུ་མ་ཆད་ཕྱི་ནང་ཆོས་ཚུལ་ལ། །ཞུགས་ཀུན་ཕན་ཚུན་གཉེན་གཤིན་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །དག་སྣང་ནོར་བུའི་འོད་དང་མི་འབྲལ་བར། །གཅིག་ཏུ་འགྲོ་ཕན་བྱ་བར་ལྷུར་ལེན་ཤོག། ལྷག་པར་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་སུ་རྒྱལ་བའི་བསྟན། །ཉམས་པ་སོར་ཆུད་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཞིང༌། །ཆོས་སྲིད་རང་དབང་བདེ་སྐྱིད་གསར་པ་ཡིས། །བོད་འབངས་འཕྲལ་ཡུན་འདོད་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག། གངས་ཅན་ཞིང་གི་ཆོས་སྲིད་བྱ་བའི་གདུགས། །འདེགས་པའི་སྲི་ཞུར་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ལྷག་བསམ་རྣམ་དཔྱོད་དཔུང་པ་རབ་བརྟན་ཅིང༌། །སྐྱེ་ཀུན་ཕྱག་ན་པདྨོས་རྗེས་བཟུང་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཆོས་མིན་ཉེས་སྤྱོད་ཚོགས། །ཆོས་ཀྱིས་ཞི་ཞིང་ཆོས་སྲིད་ལེགས་ཚོགས་ཀུན། །ཆོས་ལྡན་ཡིད་བསམ་ཆོས་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་བདེན་པས་ཆོས་མིན་མཐར་བྱེད་ཤོག ༎ ༎

ཅེས་པ་འདི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༡ ཤིང་སྤྲེལ་ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༥ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྤྱི་སྒོས་བསྟན་འགྲོའི་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྟེན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ༎ ༎

༈ སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུས་སོ།

༈ ན་མོ་གུ་རུ་མུ་ནི་ཨིནྡྲ་ཡ། གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། མནར་མེད་མེ་ཡང་རབ་བསིལ་པད་མཚོ་ལྟར། །བསྒྱུར་མཛད་སྙིགས་མའི་མགོན་པོ་བདེ་གཤེགས་བདུན། །ཤཱཀྱའི་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། མཆོག་དམན་བྱ་བས་གཡེངས་ཤིང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །སྙིགས་མའི་རྒྱལ་བ་བདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལ། །མོས་པའི་བློ་ལྡན་དག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །མདོ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་སྙིང་པོ་བྲིས། །འདིར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཆེས་ཆེར་མྱུར་བར་འཕགས་པའི་བཀའ་མི་འགྱུར་བས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྙིགས་མའི་མགོན་པོ་བདེ་གཤེགས་བདུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། མདོ་ཆོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང༌། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་པ་བྱས་ཏེ་འདི་ལྟར། མཆོག་བདེན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་དང༌། །ཚོགས་གཉིས་མངའ་ཐང་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་མཐུས། །ཞིང་འདི་བདེ་བ་ཅན་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི། སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་འདོད་དགུའི་འབྱོར་གྱུར་ཅིག། རིན་ཆེན་ས་གཞི་ལྗོན་ཤིང་ཆུ་མཚོས་བརྒྱན། །གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་བྱེ་མ་གྲམ་བུར་བརྡལ། །མེ་ཏོག་གཅལ་བཀྲམ་ཙནྡན་དྲི་བསུང་ལྡང༌། །ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་མཆོད་པས་ཁྱབ། དེར་ནི་ཡིད་འོང་ནོར་བུའི་ཕོ་བྲང་དབུས། པདྨ་སེང་ཁྲིར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །བཞུགས་ནས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི། མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་གང་གིས་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག། སྙིགས་མའི་མགོན་པོ་བརྩེ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་བདུན། །ཐུབ་དབང་དམ་ཆོས་བྱང་སེམས་བཀའ་སྡོད་བཅས། །བདག་སོགས་སྐྱོབ་ཕྱིར་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་དུ། །སྤྱན་འདྲེན་འདིར་གཤེགས་གདན་འཛོམས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་དང༌། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཞི་འཚོ་སོགས། །ཟབ་མོའི་མདོ་འདི་ཕྱག་མཚན་བཞེས་པ་ཡི། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམ་ཐག་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདེ་གཤེགས་བདུན་དང་ཐུབ་དབང་དམ་པའི་ཆོས། །འཇམ་དཔལ་སྐྱབས་གྲོལ་གསང་བདག་ཚངས་དབང་དང༌། །རྒྱལ་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བཅོམ་ལྡན་གདན་འཛོམས་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདེ་གཤེགས་བདུན་གྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དག། ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཞིན། །བདག་ལ་བདེན་པ་མངོན་སུམ་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་ལེགས་པར་ཡོངས་བསྒྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། (ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད། )

དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེའོ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྨོན་ལམ་བརྒྱད་གྲུབ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱིས་བརྗིད། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཞིང་གི་དཔལ་གྱུར་པའི། །མཚན་ལེགས་ཡོངས་བསྒྲགས་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་དག་པ་ལ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་འབྲུ་ཆགས་མཛེས་པའི་སྐུ། །གང་གིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་པའི་དཔལ་གྱུར་པ། །མཚན་ལེགས་ཡོངས་བསྒྲགས་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྒྱལ་བའི་མཚན་ཐོས་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཐུས། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང༌། །ནད་རིམས་གཤེད་བྱེད་སྡིག་ཅན་གདོན་ལས་ཐར། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་སྡུག་བསྔལ་སྡིག་རྒྱུན་ཆད། །ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་མྱོང༌། །བཀྲེས་སྐོམ་དབུལ་འཕོངས་ཞི་ཞིང་འབྱོར་གྱུར་ཅིག། བཅིངས་དང་བརྡེག་སོགས་ལུས་ཀྱི་གདུང་བ་མེད། །སྟག་སེང་སྦྲུལ་གྱིས་འཚེ་བྲལ་འཐབ་རྩོད་ཞི། །བྱམས་པའི་སེམས་ལྡན་ཆུ་ཡིས་སྐྲག་རྣམས་ཀྱང༌། །དབུགས་ཕྱིན་འཇིགས་མེད་བདེ་བར་བརྒལ་གྱུར་ཅིག། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དེར་པདྨོ་ལས་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །མཚན་ལེགས་ཡོངས་བསྒྲགས་ལ་སོགས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །བཀའ་ལུང་ནོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟླ་བ་དང་པདྨས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་མཁས་པ་གཟི་བརྗིད་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྨོན་ལམ་བརྒྱད་གྲུབ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱིས་བརྗིད། རིན་ཆེན་ལྡན་པའི་ཞིང་གི་དཔལ་གྱུར་པའི། །རིན་ཆེན་ཟླ་བའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་དང་པདྨས་རབ་བརྒྱན་ཅིང༌། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཟབ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྒྱལ་བའི་མཚན་ཐོས་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཐུས། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང༌། །གཡེངས་རྣམས་ཆོས་འཕེལ་ལྷ་མིའི་འཚོག་ཆས་འབྱོར། །བཙའ་བའི་གདུང་བྲལ་རྟག་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་དགེ་ཆོས་རྒྱས། །སྒྲིབ་བྱང་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག། བཤེས་བྲལ་མུན་པར་གདོན་གཙེས་འཆི་དང་དགྲ། །དགོན་པའི་གནོད་མེད་མཆོད་དང་རིམ་གྲོར་བརྩོན། །དམན་རྣམས་ཏིང་འཛིན་དྲན་སྟོབས་གཟུངས་ལྡན་ཅིང༌། །ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་མེས་ཉེན་བསིལ་གྱུར་ཅིག། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དེར་པདྨོ་ལས་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །བཀའ་ལུང་ནོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་གསེར་བཟང་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྣང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

། འཛམ་བུའི་གསེར་འདྲ་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྨོན་ལམ་བཞི་གྲུབ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱིས་བརྗིད། །སྤོས་ཀྱིས་ཡོངས་གང་ཞིང་གི་དཔལ་གྱུར་པའི། །གསེར་བཟང་དྲི་མེད་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལྟར་ལྷང་ངེ་བ། །ཉི་མ་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་གཟི་བརྗིད་འབར། །དྲི་མེད་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟ་བུའི་སྐུ། །གསེར་བཟང་དྲི་མེད་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྒྱལ་བའི་མཚན་ཐོས་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཆོད་མཐུས། བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང༌། །ཚེ་ཐུང་རིང་འཚོ་དབུལ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ཚང༌། །འཐབ་རྩོད་འགྱེད་པའང་བྱམས་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང༌། །བསླབ་བྲལ་ངན་སོང་མི་ལྟུང་སྡོམ་པས་བསྡམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འབྲལ་བ་མེད་གྱུར་ཅིག། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དེར་པདྨོ་ལས་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །གསེར་བཟང་དྲི་མེད་ལ་སོགས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །བཀའ་ལུང་ནོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

། སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྨོན་ལམ་བཞི་གྲུབ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱིས་བརྗིད། །མྱ་ངན་མེད་པའི་ཞིང་གི་དཔལ་གྱུར་པའི། །མྱ་ངན་མེད་མཆོད་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་འདས་ཞིང་བདེ་བའི་མཆོག་བརྙེས་པ། །འགྲོ་བའི་དུས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མཛད་ཅིང༌། །འགྲོ་དྲུག་མགོན་དང་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། །མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྒྱལ་བའི་མཚན་ཐོས་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཐུས། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང༌། །མྱ་ངན་ཕྱོགས་ཞི་མི་འབྲལ་ཚེ་རིང་བདེ། །དམྱལ་བར་རྒྱལ་བའི་འོད་ཀྱིས་བདེ་དགའ་རྒྱས། །མདངས་ལྡན་མཛེས་འབྱོར་འབྱུང་པོས་མི་འཚེ་ཞིང༌། །ཕན་ཚུན་བྱམས་ལྡན་ནད་རྣམས་མེད་གྱུར་ཅིག། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དེར་པདྨོ་ལས་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །མྱ་ངན་མེད་མཆོག་ལ་སོགས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས། བཀའ་ལུང་ནོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

། སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྨོན་ལམ་བཞི་གྲུབ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱིས་བརྗིད། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞིང་གི་དཔལ་གྱུར་པའི། །ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་བསྒྲགས་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇོམས། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཟབ་པའི་གསུང་མངའ་ཞིང༌། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པ། །ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །བདེ་བ་ཡི་རང་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྒྱལ་བའི་མཚན་ཐོས་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཐུས། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང༌། །རྟག་ཏུ་ཡང་དག་ལྟ་ཡང་དད་ལྡན་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཕྱུག། ལོངས་སྤྱོད་སླད་དུ་སྡིག་སྤངས་འབྱོར་པ་འཕེལ། བྱམས་གནས་ཚེ་རིང་ཆོག་ཤེས་ཉིད་གྱུར་ཅིག། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དེར་པདྨོ་ལས་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །བཀའ་ལུང་ནོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བློས་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

། བྱུ་རུའི་མདོག་ཅན་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྨོན་ལམ་བཞི་གྲུབ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱིས་བརྗིད། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་གི་དཔལ་གྱུར་པའི། །མངོན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཐུགས། །རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རོལ་མཛད་ཅིང༌། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་པོ། །མངོན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྒྱལ་བའི་མཚན་ཐོས་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཐུས། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང༌། །གཡེངས་རྣམས་གནོད་སེམས་མེད་ཅིང་འཚོག་ཆས་འབྱོར། །ངན་སོང་ལམ་ངན་ཞུགས་རྣམས་དགེ་བཅུ་ཐོབ། །གཞན་དབང་གྱུར་རྣམས་རང་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༌། །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་རིང་མཚན་ཐོས་དགེ་གྱུར་ཅིག། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དེར་པདྨོ་ལས་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །མངོན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །བཀའ་ལུང་ནོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །བཅུ་གཉིས་སྨོན་གྲུབ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱིས་བརྗིད། །བཻ་ཌཱུརྻ་སྣང་ཞིང་གི་དཔལ་གྱུར་པའི། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྒྱལ་བའི་མཚན་ཐོས་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཐུས། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང༌། །མཚན་དཔེས་མཛེས་ཤིང་འགྲོ་ཀུན་བདག་འདྲར་གྱུར། །འོད་ཀྱིས་མུན་སེལ་ཤེས་རབ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་ལམ་ལོག་དམན་མོས་རྣམས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་ཞུགས་སྡོམ་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག། ཚུལ་འཆལ་གདུང་བྲལ་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཞིང༌། །ནད་མེད་ཡོ་བྱད་འཕེལ་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱི། །དངོས་པོས་སྐྱོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྐྱེས་དབང་ལྡན། །བདུད་ཞགས་ལྟ་བ་ངན་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག། རྒྱལ་པོས་མནར་རྣམས་བདེ་ཞིང་བཀྲེས་པའི་རྒྱུས། །སྡིག་པས་འཚོ་རྣམས་ཆོས་འབྱོར་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ། །ཚ་གྲང་ངལ་ཞི་བསམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༌། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ལྡན་གྲོལ་གྱུར་ཅིག། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དེར་པདྨོ་ལས་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །བཀའ་ལུང་ནོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་མཐུས། །མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་པའི། །འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་ཏོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང༌། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སྟོན་པ་མཆོག་དེས་མདོ་སྡེའི་ཆོ་ག་ལས། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་མ་ལུས་པ། །བདག་ཅག་མགོན་མེད་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས། །དེང་འདིར་འཕྲལ་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་མཆོག། སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་སྨན་གྱི་ཕུལ། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་སོགས་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག། འཇམ་དཔལ་སྐྱབས་གྲོལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས། །བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གླེང་བསླངས་ནས། །མདོ་སྡེའི་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས། །དེང་འདིར་བདག་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སྡེ་དཔོན་བཅས་པས་ཀྱང༌། །སྔོན་ཚེ་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་བཞིན། །དགྲ་དང་གནོད་པ་ནད་རིམས་བཟློག་པ་དང༌། །འཐབ་རྩོད་ཀུན་ཞི་ལུས་སེམས་བདེ་བ་རྒྱས། །ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་ནོར་འབྲུ་ཚེ་འཕེལ་ཞིང༌། །བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛོད།

། ཨོཾ་ནམོ་བྷགཝཏེ། བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཡ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་གཟུངས་རིང་ངམ། ཡང་ན། तद्यथा ॐ भैषज्ये भैषज्ये महाभैषज्ये भैषज्यराजासमुद्गगते स्वाहा । ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། Tadyatha Om BhaiSaJye BhaiSaJye Maha-BhaiSaJye BhaiSaJya RajaSamudGate Svaha (འདི་ལྟ་སྟེ། སྨན་སྨན། སྨན་ཆེན་པོ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དག་པར་འཕགས་ཏེ་འགྲོ་མ། ) ཞེས་གཟུངས་ཐུང་ཅི་མང་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་གདོན་གྱིས་མྱོས་པ་ཡིས། །མགོན་མེད་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོ་དེས། །སྙིགས་མའི་རྒྱལ་བ་བདུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐལ། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་མདོ་སྡེའི་ཆོ་ག་གསུངས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་འཚོས། །མདོ་ཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་དོ་ཤལ་སྤེལ། །དེ་མེད་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གང་འདི་དེང་དུས་རྣམ་པར་གཡེང་ལྡན་པ། །དད་ལྡན་འགའ་ཡི་དོན་དུ་ཁོ་བོས་བཀོད། །འདིས་མཚོན་རྣམ་དཀར་དགེ་བས་བདག་གཞན་ཀུན༌། བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་ཀྱིས་དགྱེས་བཞིན་འཛིན་གྱུར་ཅིག

། ཅེས་སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་སྦྱར་བའོ༎ ༎
རྒྱལ་བའི་མཚན་སྔགས་དང་སྨན་བླའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ།

། ཨོྃ་སྭ་སྟི། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ངག་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། བློ་གྲོས་བུམ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་བཏམས། བསྟན་འཛིན་རྒྱ་ཆེར་རོལ་མཚོ་མཛེས་པའི་རྒྱན། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོྃ་ཨཿ གུརུ་བཛྲ་དྷ་ར་བྷ་ཊྟཱ རཀ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཝཱ་གི་ནྡྲ་སུ་མ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཤཱ་ས་ན་དྷ་ར་ས་མུ་དྲ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་སརྦ་སི་དྷྷི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། གང་མང་འདོན། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་གསུམ་དབང་རྒྱུར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྡེ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ། ཆེས་ཆེར་གསལ་མཛད་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་མགོན། ཕྱག་ན་པདྨོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཞེད་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་འདིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ། གང་ལས་བྱུང་བའི་བསལ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར། ༸རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། སྨོན་ལམ་ལོག་པས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ། །འཁུ་བའི་ནག་ཕྱོགས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་སྡེ། །བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་འཇུག་པ་མ་ལུས་པ། །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་རྩད་ནས་གཅོད་གྱུར་ཅིག། སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་གཟུངས་ནི། །ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བེེཌཱུརྱ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ནམོ་བྷགཝཏེ། བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་གཟུངས་ཐུང་ནི། །तद्यथा ॐ भैषज्ये भैषज्ये महाभैषज्ये भैषज्यराजासमुद्गगते स्वाहा । ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། Tadyatha Om BhaiSaJye BhaiSaJye Maha-BhaiSaJye BhaiSaJya RajaSamudGate Svaha(འདི་ལྟ་སྟེ། སྨན་སྨན། སྨན་ཆེན་པོ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དག་པར་འཕགས་ཏེ་འགྲོ་མ། ) དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག།སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་གྱུར་ནས། འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་མ་ལུས་པ། རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤོག ༎ ༎



Vasubandhu: དབྱིག་གཉེན། (316- 396AD)

He composed AbidhamaKosa (ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད།) and other 6 treaties. He was younger Half -brother of Asanga(འཕགས་པ་ཐོགས་མེད།). He was born in Purusapura, Kingdom of Gandhara(present day Peshawar, Pakistan) in 316AD. His other works were DasaBhumika Sutra(ས་བཅུ་མདོ), Diamond Sutra, Vimsatika Karika(the Twenty Verses), Trimsika Karika(The Thirty Verses), Madhyanta Vibhag Bhasya (Separation of the Middle from Extremes), TriSvabhavaNirdesa(Three Own-Beings) and Ushisa Vijaya Dharani Sutra Mantra. All these writings are in Chinese, translated by KumaraJiva.

VasuBandhu had a debate with SanghaBhadra(འདུན་བཟང། /དགེ་འདུན་བཟང་པོ།) of Kashmir where Vaibhasika (བྱེ་དྲག་སྤྲ་བ) was practiced. VasuBandhu was from Purusapura(Peshawar) where Sarvastivada (མདོ་སྡེ་པ) tenets of Buddhism was followed.

VasuBandhu had four other prominent disciples. They were GunaPrabha (ཡོན་ཏན་འོད།), Sthiramatiབློ་གྲོས་བརྟན་པ། , Dignaga (ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ།) and Arya Vimuktisena/VimuktaSena (འཕགས་པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ།).

He spent his final years in Nepal and died in 396AD.

He composed or compiled following Usnisa Vijaya Dharani Sutra at end of his life which is recited in China, Vietnam and Japan. It look like གཙུག་གཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས། but missing few lines. However, this mantra had gone few changes in the past.

Mantra in Audio

Mantra in Devanagari Text: Usnisa Vijaya Dharani Sutra: གཙུག་གཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས། ་

नमो भगवते त्रैलोक्य प्रतिविशिष्टाय बुद्धाय भगवते। तद्यथा ओं विशोधय विशोधय। असमसम समन्तवभास स्फरण गति गहन स्वभाव विशुद्धे। अभिषीञ्चतु मां। सुगत वर वचन। अमृताभिषेकै महामन्त्र पदै। आहर आहर आयुः सन्धारणि। शोधय शोधय गगन विशुद्धे। उष्णीष विजय विशुद्धे। सहस्ररश्मि सञ्चोदिते। सर्व तथागतावलोकनि षट्पारमिता परिपूरणि। सर्व तथागत मति दशभूमिप्रतिष्ठिता । सर्व तथागत हृदयाधिष्ठानाधिष्ठित महामुद्रे। वज्रकाय संहतन विशुद्धे। सर्व-आवरणापायदुर्गति परिविशुद्धे। प्रतिनिवर्तय-आयुः शुद्धे। समयाधिष्ठिते मणि मणि महामणि। तथता भूतकोटि परिशुद्धे। विस्फुट बुद्धि शुद्धे। जय जय। विजय विजय। स्मर स्मर। सर्व बुद्धाधिष्ठित शुद्धे। वज्रे वज्रगर्भे वज्रं भवतु मम शरीरं। सर्व सत्त्वानां च काय परिविशुद्धे। सर्व गति परिशुद्धे। सर्व तथागताश्च मे सम-आश्वासयन्तु। सर्व तथागत सम-आश्वासाधिष्ठिते। बुध्य बुध्य। विबुध्य विबुध्य। बोधय बोधय। विबोधय विबोधय। समन्त परिशुद्धे। सर्व तथागत हृदयाधिष्ठानाधिष्ठित महामुद्रे स्वाहा॥

How to read Devanagari

क ख ग घ ङ; च छ ज झ ञ; ट ठ ड ढ ण; त थ द ध न; प फ ब भ म; य र ल व; श ष स ह

ka, kha, Ga, Gha, N; Cha(ཙ), Chaa(ཚ), Ja(ཛ), Jha, N; ཊ ཋ ཌ x ཎ;Ta, Tha, Da, Dha, Na; Pa, Pha, B, Bha, Ma; Ya, Ra, La, Va; Sha, Shaa, Sa, Ha.

X means there is no similar English Sound or Tibetan. Tibetans write with reverse Ta, Tha, Dha, Na; Due to "some reason" Devanagari च छ ज झ ञ is written in Tibetan as ཙ ཚ ཛ . In fact Tibetan alphabet has ཅ ཆ ཇ which sounds similar to च छ ज झ ञ .

For more on Devagagari click here http://www.avashy.com/hindiscripttutor.htm. This page has sound page too.

Sound: When Devanagari adds Slash after above consonants, sound of that consonant is dragged or sounds longer. For instance त is read as Ta, where as ता is read as Taa. Likewise there are short consonants. स्वा is Sva and सव is Sava.



Mantra in Devanagari, Tibetan and Romanized Sanskrit

1: नमो भगवते त्रैलोक्य प्रतिविशिष्टाय बुद्धाय भगवते।
ནམོ་ བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ ཏྲི་ལོ་ཀྱ་ པྲ་ཏི་བི་ཤི་ཥྟཱ་ཡ་ བུདྡཱ་ཡ་ བྷ་ག་ཝ་ཏེ།
NaMo BhagaVate TrailooKya PratiViSisTaaya BudDhaaya BhagaVaTee;
2: तद्यथा ओं विशोधय विशोधय।
ཏཏྱ་ཐཱ་ ༀ་ བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ བི་ཤོ་དྷ་ཡ།
Tatyatha OM VisooDhaya VisooDhaya;
3: असमसम समन्तवभास स्फरण गति गहन स्वभाव विशुद्धे।
ཨ་ས་མ་ས་མ་ ས་མ་ནྟ་བ་བྷ་ས་ སྥ་ར་ཎ་ གཏི ག་ཧ་ན་ སྭ་བྷ་བ་ བི་ཤུ་དྷེ།
AsamaSama SamanTavaBhaasa SaphaRanaa Gati Gahana SvaBhaava VishudDehee;
4: अभिषीञ्चतु मां। सुगत वर वचन। अमृताभिषेकै महामन्त्र पदै।
ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩཏུ མཱཾ། སུ་ག་ཏ བ་ར་ བ་ཙ་ན། ཨ་མྲ་ཏ་བྷི་ཥོ་ཀེེ མ་ཧ་མནྟྲ པ་དེེ།
AbhisinChatu Maam; Sugata Vara Vachanaa; AmritaaBhiseekai MahaaMantra Padai;
5: आहर आहर आयुः सन्धारणि। शोधय शोधय गगन विशुद्धे।
ཨཱ་ཧ་ར་ ཨཱ་ཧ་ར་ ཨཱ་ཡུ། ས་ནྡྷ་ར་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ་ ཤོ་དྷ་ཡ་ ག་ག་ན་ བི་ཤུ་དྷེ།
Aahara Aahara Ayuh, Sandhaaranii; ShooDhaya ShooDhaya GaGaNa VishuDhe;
6: उष्णीष विजय विशुद्धे। सहस्ररश्मि सञ्चोदिते।
ཨུཥཎི་ཥ་ བི་ཛ་ཡ་ བི་ཤུ་དྷེ། ས་ཧ་སྲ་ར་ཤི་མ་ ས་ཉྩོ་དི་ཏེ།
Usniisa Vijaya VishuDhee; SahasraShim SanChoDhiTee;
7: सर्व तथागतावलोकनि षट्पारमिता परिपूरणि।
སརྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བ་ལོ་ཀ་ནི་ ཥཊྲ་པ་ར་མི་ཏཱ་ པ་རི་པུ་ར་ཎི།
Srva TathaaGataaValooKaani ShatrPaaRamiTaa PariPurani;
8: सर्व तथागत मति दशभूमिप्रतिष्ठिता ।
སརྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ མཱ་ཏི་ ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏི་ཥྺི་ཏཱ།
Srva TaThaaGata Mati DaShaBhumiPratisShritaa;
9: सर्व तथागत हृदयाधिष्ठानाधिष्ठित महामुद्रे।
སརྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ ཧྲི་ད་ཡཱ་ཌི་ཥྛ་ནཱ་ཌི་ཥྛི་ཏ་ མ་ཧཱ་མུ་དྲེ།
Srva TaThaaGata HirDayaaDhisThaaNaadhisthita MahaaMudree;
10: वज्रकाय संहतन विशुद्धे। सर्व-आवरणापायदुर्गति परिविशुद्धे।
བ་ཛྲ་ཀཱ་ཡ སངྷ་ཏ་ན་ བི་ཤུ་དྡྷེ། ས་རྦ་ ཨཱ་བ་ར་ཎ་པཱ་ཡ་དུ་གྲ་ཏི་ པ་རི་བི་ཤུ་དྡྷེ།
VajraKaaya Sanhatana VisuDDhee; Srva-AaavaraNaaPaaYadugrati PariVisuDDhee;
11: प्रतिनिवर्तय-आयुः शुद्धे। समयाधिष्ठिते मणि मणि महामणि।
པར་ཏི་ནི་བ་ཏྲ་ཡ་ ཨཱ་ཡུཿ ཤུ་དྡྷེ། ས་མ་ཡཱ་ཌི་ཥྛཏེ་ མ་ཎི་ མཧཱ་མ་ཎི།
Pratinivartaya-Aayuh, ShudDhee; SamayaaDhisthitee Mani Mani Mahaamani;
12: तथता भूतकोटि परिशुद्धे। विस्फुट बुद्धि शुद्धे। जय जय।
ཏ་ཐ་ཏཱ་ བྷུ་ཏ་ཀཱོ་ཊི་ པ་རི་ཤུ་དྡྷེ། བི་སྥུཊ་བུ་དྡྷི་ ཤུ་དྡྷེ། ཛ་ཡ ཛ་ཡ།
Tathataa Bhutakooti PariShudDhee; VisPhuta Buddhi Suddhee; Jaya Jaya;
13: विजय विजय। स्मर स्मर। सर्व बुद्धाधिष्ठित शुद्धे।
བི་ཛ་ཡ་ བི་ཛ་ཡ་ སྨ་ར་ སྨ་ར། སརྦ་ བུ་དྡྷ་་ཌི་ཥྛི་ཏ་ ཤུ་དྡྷེ།
Vijaya Vijaya; Smara Smara; Srva BudDhaadhisthita ShudDhee;
14: वज्रे वज्रगर्भे वज्रं भवतु मम शरीरं।
བ་ཛྲེ་ བ་ཛྲ་གབྷི བ་ཛྲ་ བྷ་བ་ཏུ མ་མ་ ཤཱ་རཱི་རྨ།
Vajree VajraGarbhee Vajram Bhavatu Mama ShrīRam;
15: सर्व सत्त्वानां च काय परिविशुद्धे। सर्व गति परिशुद्धे।
ས་རྦ་ སཏྟབཱ་ཎྨ ཙ་ ཀཱ་ཡ་ པ་རི་བི་ཤུ་དྡྷེ ། ས་རྦ་ གཱ་ཏི་ པ་རི་ཤུ་དྡྷེ །
Srva Sattvaanaam Cha Kaaya PariVisudDhee; Srva Gati ParisudDhe;
16: सर्व तथागताश्च मे सम-आश्वासयन्तु। सर्व तथागत सम -आश्वासाधिष्ठिते।
ས་རྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཤྩ་ མེ ས་མ་ ཨ་ཤྦ་ས་ཡ་ནྟུ། སརྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ ས་མ་ ཨ་ཤྦ་སཱ་ཌི་ཥྛི་ཏེ།
Srva tathaagataaSca Me Sama-AsVasayantu; Srva Tathaagata Sama-AsvaasaaDhiSthiTee;
17: बुध्य बुध्य। विबुध्य विबुध्य। बोधय बोधय।
བུ་ཊྱ་ བུ་ཊྱ། བིབུ་ཊྱ་ བིབུ་ཊྱ། བེ་དྷ་ཡ་ བེ་དྷ་ཡ།
BudhYa BudhYa; ViBudhYa ViBudhYa; BoodhaYa boodhaYa;
18: विबोधय विबोधय। समन्त परिशुद्धे।
བི་བོ་དྷ་ཡ་ བི་བོ་དྷ་ཡ། ས་མ་ནྟ་ པ་རི་ཤུ་ཌྡེ།
ViboodhaYa viboodhaYa; Samanta ParisudDhee;
19: सर्व तथागत हृदयाधिष्ठानाधिष्ठित महामुद्रे स्वाहा॥
ས་རྦ་ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ ཧྲད་ཡཱ་བྷི་ཥྛ་ནཱ་བྷི་ཥྛི་ཏ་ མ་ཧཱ་མུ་དྲེ་ སྦཱ་ཧཱ ༎
Srva Tathaagata hrrdaYaaDhisthaanaadhisthita MahaaMudree Svaahaa.