PhotoTripToIndia2011
RabJung Calculator
Ex-CTA
བློ་སྦྱོང་།
Mindful Training
༈ གླང་རེ་ཐང་པ་རྡོ་རྗེ་སེང་གེས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མ་བཞུགས་སོ།
Eight Verses for Mind-Training Composed by Geshe Langri Thangpa Dorjee Singghe (1054-1123).
Audio: H.H. the Dalai Lama
1 སེམས་བསྐྱེད།
༈ བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།
ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ལྷག་པའི།
དོན་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཡི།
རྟག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག
May I consider sentient beings,
dearer than the Wish-Fulfilling Gem.
Best wishes in mind,
Forever hold them dear.

2 སྙིང་རྗེ།
གང་དུ་སུ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ།
བདག་ཉིད་ཀུན་ལས་དམན་བསྟ་ཞིང༌།
གཞན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡིས།
མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག
Whenever whoever I am with
May I see myself least important.
And sincerely others in mind,
Hold them dearly highest.

3 བསམ་གཏན།
སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ།
རྟོག་ཅིང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག།
བདག་གཞན་མ་རུངས་བྱེད་པས་ན།
བཙན་ཐབས་གདོང་ནས་བཟློག་པར་ཤོག
Always observe my behaviour.
Negative thoughts may arise,
[and]Hurt myself and others.
Confront and suppress it with force.

4 བཟོད་པ།
རང་བཞིན་ངན་པའི་སེམས་ཅན་ནི།
སྡིག་སྡུག་དྲག་པོས་ནོན་མཐོང་ཚེ།
རིན་ཆེན་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་བཞིན།
རྙེད་པར་དཀའ་བའི་གཅེས་འཛིན་ཤོག
For unpleasant sentient being is,
Overwhelmed by bad-karma and suffering.
When stumble upon rare treasure,
Cherish and empathise.

5 སྦྱིན་པ།
བདག་ལ་གཞན་གྱིས་ཕྲག་དོག་གིས།
གཤེ་སྐུར་ལ་སོགས་མི་རིགས་པའི།
གྱོང་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་དང༌།
རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་བར་ཤོག
Out of envy others may,
Insult, abuse and treat me unjustly.
May I accept [freewill] defeat and loss,
And offer victory to them.

6 ཤེས་རབ།
གང་ལ་བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི།
རེ་བ་ཆེ་བ་གང་ཞིག་གིས།
ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་གནོད་བྱེད་ནའང།
བཤེས་གཉེན་དམ་པར་བལྟ་བར་ཤོག
Whom I have helped,
With great expectation.
Did immense harm and unjust in return.
May I see him as my true teacher.

7 ཚུལ་ཁྲིམས།
མདོར་ན་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་ཡིས།
ཕན་བདེ་མ་རྣམས་ཀུན་ལ་འབུལ།
མ་ཡི་གནོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན།
གསང་བས་གདག་ལ་ལེན་པར་ཤོག
In essence, directly or indirectly,
Offer total wellness to mothers.
Suffering and pain of mothers,
Inconspicuously take upon myself.

8 བརྩོན་འགྲུས།
དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི།
རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་སྦགས་ཤིང༌།
ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས།
ཞེན་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཤོག
All above be free from
eight compromises of Acquired Concept.
Recognizing all phenomena is illusory,
May I be free from bondage of disgusting Attachment.
*mother: sentient beings
Transliteration: karma

༄༅།། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ལོའི་དབྱར་གསོལ་སྐབས་གནས་ཆུང་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ལུང་དགོངས་དོན་༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱྭ་དང་བསྟན་སྲིད་ཞབས་རིམ་སྒྲུབ་སྒོའི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་གསལ་ཞལ་འདོན་རྣམས་བཀླག་བདེར་ཆེད་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པ་གཤམ་གསལ།

༈ ཐུབ་པའི་མཚན་སྔགས།

༄༅། །གང་གིས་ཐུགས་བརྩེ་ཉེར་བཟུང་ནས། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་མཛད་པ། །གཽ་ཏམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོྃ་མུ་ནི་མུ་ནི་མཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱཧཱ། (གྲངས་གསོག)

དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག

༈ རྗེ་བཙུན་སྒྲོ་མ་དཀར་པོའི་མཚན་སྔགས།

༄༅། །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་བདུན་མ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

།ཨོྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུརྦུཎྱེེ་ཛྙཱ་ན་བུཥྚི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ། (གྲངས་གསོག)

དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །

༈ གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ།

༄༅།། མཐའ་བྲལ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གཤིས།། ལྷུན་གྲུབ་མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། འགྲོ་ཁམས་ཇི་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།། ཐུབ་དབང་ཐུགས་རྗེ་རྒྱ་མཚོས་དུས་ཀུན་སྐྱོངས།། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར།། པུར་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དཔལ་ཤར་བ།། གྲུབ་མཆོག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དྲིན་པོ་ཆེ།། དེང་འདིར་གདུང་བས་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས།། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀུན།། མཉམ་ཉིད་ཉེ་རིང་གཟིགས་པ་མི་མངའ་ཡང༌།། གདུལ་བྱའི་ཁམས་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ་བཙན་པས།། ཁྱོད་ནི་གངས་ལྗོངས་འགྲོ་བའི་མགོན་དཔུང་ཉིད།། ལྷག་པར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས།། བོད་ཁམས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་བསྐུལ་བའི་ཚེ།། འགྱུར་མེད་ཞལ་བཞེས་མཛད་པ་དོན་གནས་ན།། དུས་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བར་གསོལ།། ཕོངས་ཤིང་དོན་མེད་བཀོལ་སྤྱོད་གདུང་བས་མནར།། སྙད་སྡང་སྲོག་ལ་འཇིགས་པའི་དངངས་སྐྲག་གིས།། གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡི།། ཆོས་ལྡན་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཅི་ཡིས་ནོངས།། འོན་ཏེ་སྔོན་བསགས་དཀར་མིན་ལས་ཀྱི་འབྲས།། བརྣག་དཀའི་དུ༔ཁ་བཅུ་ཕྲག་ལྔ་ལྷག་ལོར།། མྱངས་པའི་ཉམ་ཐག་ངང་ཚུལ་འདི་བས་ན།། ལྷག་པར་དགོངས་ཤིག་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར།། ཨེ་མ་དཀར་མིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་བཙན་མོད།། དད་དང་འདུན་སྟོབས་ལྷག་བསམ་བྱིན་མཐུ་ཡང༌།། སྟོབས་དང་ལྡན་ཕྱིར་དགེ་འབྲས་འདོད་རྒུའི་ཚོགས།། མྱུར་དུ་སྨིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐུ་འགྲུབ་མཛོད།། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་བོད་སྐྱོང་དམ་ཅན་དང༌།། གངས་ཅན་སྐྱེ་རྒུའི་དད་དམ་བྱིན་མཐུའི་སྟོབས།། སྣང་སྟོང་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།། སྨོན་པའི་དོན་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག

ཅེས་སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གདུང་དབྱངས་གསོལ་འདེབས་འདི་ནི་ལྕགས་སྤྲེལ་སྤྲེལ་ཟླ་ཚེས་བཅུའི་དུས་ཆེན་སྐབས་བཀའ་ཤག་དང༌།། ཆོས་དོན་ལྷན་ཁང་ནས་བསྐུལ་མ་བྱུང་བའི་ཐོག དུས་འདིར་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་རྣམས་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེས་འདུལ་བར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གནད་དུ་མཐོང་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་དད་གདུང་དྲག་པོས་གོང་ལོའི་ཟླ་༡༠ ཚེས་༡༥ དང་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༠ ཟླ་༡༡ ཚེས་༢༢ ལ་སྨོན་པའོ།།


༈ ཨོ་རྒྱན་འབྱུང་བཞི་ལྷ་མོའི་གསོལ་འདེབས།

༄༅།། ས་བདག་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་ཅན།། ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང།། ཤར་ཕྱོགས་ཤིང་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་མེ།། ནུབ་ཕྱོགས་ལྕགས་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ཆུ།། མཚམས་བཞི་ས་ཡི་ལྷ་མོ་རྣམས།། སྙན་གསོན་གསེར་སྐྱེམས་ལ་སོགས་པའི།། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འདི་བཞེས་ནས།། གཙུག་ལག་ཁང་ས་འདི་རྣམས་ལ།། རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར།། བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཀོ་ལོང་མ་སྡོམ་དགའ་བར་གྱིས།། གནོད་འགལ་མ་བྱེད་བརྩེ་བར་གྱིས།། ཕོག་ཐུག་བྱུང་བ་བཟོད་པར་གྱིས།། མི་མཐུན་ས་གཡོས་ལ་སོགས་པའི།། འབྱུང་བཞིས་གནོད་པ་ཞི་བ་དང།། བཀྲི་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ།།

ཅེས་འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་མོར་གསོལ་མཆོད་འདི་ནི་ས་གཡོས་འབྱུང་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་ཕྱིར་གྲངས་གསོག་དགོས་པར་བརྟེན། ཁལ་ཁ་བྲག་རི་བླ་མ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་པོད་ཐ༽པའི་ནང་ཚན་ས་ཆོག་གི་ལག་ལེན་ནས་བཏུས་ཏེ་འབྱིན་འཇུག་ཅུང་ཟད་ཚིག་བསྒྱུར་ཞུ་བ་པོ་རྣམ་གྲ་མཁན་མིང་བྱ་དོ་སྤྲུལ་མིང་ལགས་སོ།།

༈ བོད་སྐྱོང་ལྷ་སྲུང་གི་འཕྲིན་བསྐུལ།།

༄༅།། ཀྱཻ། མ་སྨད་བསོད་ནམས་མཐུ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས།། ཕྱག་ན་པདྨོའི་གདུལ་ཞིང་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས།། མཐའ་དབུས་ཡུལ་ཁམས་སྐྱོང་ཕྱིར་དེ་དང་དེར།། གནས་ཤིང་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དང༌།། ཁྱད་པར་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་བསྟན་མའི་ཚོགས།། སྲིད་པའི་ལྷ་དགུ་རྗེ་ཡི་མགུར་ལྷ་སོགས།། བོད་སྐྱོང་ལྷ་སྲུང་གཉན་པོ་མཆེད་འཁོར་རྣམས།། གདུང་བས་འབོད་དོ་འདིར་བྱོན་མགྲོན་དུ་བཞུགས།། རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི།། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཕྱེ་མར་ཆང་ཕུད་སོགས།། ཡིད་འོང་བཟའ་བཅའི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་དང༌།། རིན་ཆེན་དར་ཟབ་གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས།། མི་གཙང་ཉེས་ཀུན་སེལ་བའི་བསང་མཆོད་དང༌།། སྙིང་ནས་མཛའ་ཞིང་དབུ་འཕང་མཐོར་བཏེག་སྟེ།། གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་དམ་སྐོང་དགྱེས་མཛོད་ལ།། བག་མེད་ལེ་ལོས་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་བཤགས།། ཡང་དག་ལྟ་དང་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐུབ་པའི་བཀའ་ལུང་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས།། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་ནག་ཕྱོགས་སྡེར་གཏོགས་ཀུན།། སྡང་དང་གདུག་པའི་བློ་ངན་རབ་ཞི་ནས།། བླང་དོར་འབྱེད་པའི་བློ་མིག་མྱུར་ཐོབ་ཅིང།། དུས་ཀྱི་རྒུད་པའི་མུན་པ་ཡོངས་སངས་ཏེ།། ཆོས་སྲིད་རང་དབང་གཙང་མའི་སྣང་བའི་དཔལ།། འཆར་བར་ངེས་སོ་དམ་ལྡན་སྙིང་མ་ཞུམ།། སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང༌།། རྒྱལ་བློན་སེམས་དཔའ་དུ་མས་བཀའ་བསྒོས་ཤིང༌།། ད་ལྟ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས།། གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མཆོད་ཅིང་ཉེར་བསྐུལ་ན།། རང་རང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་དཔུང་བསྐྱེད་དེ།། རང་ཡུལ་གངས་ཅན་ཞིང་དུ་བདེ་སྐྱིད་དཔལ།། མྱུར་དུ་བཞད་པའི་རྣམ་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་ཀུན།། མ་ཐོགས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཀྱེ།། ལྷག་པར་གངས་ཅན་མགོན་པོ་དང༌།། བསྟན་འཛིན་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས།། མཁའ་མཉམ་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་སྤེལ།། བཞེད་དོན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད།།

ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་བོད་ལྗོངས་ད་སྐབས་མུན་ནག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གླིང་དུ་གྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མི་རྣམས་དང་ཆབས་ཅིག་གཟུགས་མེད་རྣམས་ཀྱང་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་བྲལ་ཞིང་ཉམས་དམས་པའི་དུས་སུ་འདུག་པས། བོད་སྐྱོང་ལྷ་སྲུང་གཞི་བདག་ཆེ་ཕྲ་བསྙེན་ཅིང་བསྟོད་དེ་འཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ན་བོད་ལྗོངས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་འགའ་ཞིག་མཐོང་སྟེ་བྲིས་ཤིང༌། མཇུག་གི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ནི་འདོད་ཁམས་བདག་མོའི་བཞེད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལྡན་ནས་གསུངས་བྲིས་བྱས་པ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ལོ་༢༡༠༠ ཆུ་གླང་ལོའི་ཟླ་བ་༡ ཚེས་༡ ཕྱི་ལོ་༡༩༧༣ ཟླ་༣ ཚེས་༥ ཉིན་དགེ་བ་ལ།།

མཆོག་གསུམ་བདེན་པའི་ཚིགས་བཅད།

༄༅། །སྨོན་ལམ་ལོག་པས་༸རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ། །འཁུ་བའི་ནག་ཕྱོགས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་སྡེ། །བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་འཇུག་པ་མ་ལུས་པ། །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་རྩད་ནས་གཅོད་གྱུར་ཅིག །


ཞབ་རིམ་ཕབ་ལེན། Download here